هل الإيمانُ باليومِ الآخِرِ منطقيٌّ وعقليٌّ، أم هو مجرَّدُ إيمانٍ تسليميٍّ؟

إن البراهينَ التي ذُكِرتْ في القرآنِ الكريمِ للدَّلالةِ على إمكانِ البَعْثِ وعلى وقوعِهِ جاءت مقرِّرةً لأمورٍ ثلاثةٍ:

- كمالِ علمِ اللهِ تعالى.

- وكمالِ قدرتِهِ سبحانه.

- وكمالِ حكمتِهِ جلَّ شأنُه.

أما الأدلَّةُ العقليَّةُ النقليَّةُ المبثوثةُ في كتابِ اللهِ عزَّ وجلَّ على إمكانِ البعثِ، فتندرِجُ تحت ثلاثةِ أنواعٍ مِن الاستدلالِ العقليِّ:

النوعُ الأوَّلُ: الاستدلالُ العقليُّ على إمكانِ البعثِ بوجودِهِ في الواقع:

وهو الاستدلالُ على إمكانِ البعثِ بمَن أماتَهم اللهُ تعالى، ثم أحياهم؛ وهذا الدليلُ يعتمِدُ على الحسِّ والمعايَنة؛ فإنه سبحانه دَلَّ على إمكانيَّةِ إحياءِ الموتى وقدرتِهِ على ذلك، بطريقِ الوجودِ والعِيانْ، وبطريقِ الاعتبارِ والبرهانْ، والأوَّلُ أعظمُ الطريقَيْن؛ فلا شيءَ أدَلُّ على إمكانِ الشيءِ مِن وجودِهِ ومعايَنتِه.

وقد ورَدَت أمثلةٌ على ذلك في القرآنِ الكريمِ تبيِّنُ ما وقَعَ مِن البعثِ المشاهَدِ في هذه الحياة؛ حتى يكونَ إحياءُ اللهِ تعالى للموتى في الدنيا دليلًا على البعثِ في يومِ القيامة.

ومِن أمثلةِ ذلك: قولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

وقال تعالى:

فهذه القِصصُ فيها مِن الإخبارِ بالموجودِ ما هو أعظَمُ الدلائلِ على القدرةِ والإمكانِ لإحياءِ اللهِ تعالى للموتى يومَ القيامة، وصدقُ هذه الأخبارِ يُعلَمُ بما يُعلَمُ به صدقُ الرسول، ويُعلَمُ بأخبارٍ أخرى مِن غيرِ طريقِ الرسول، وإخبارُهُ ^ بها مِن أعلامِ نبوَّتِه.

النوعُ الثاني: الاستدلالُ العقليُّ على إمكانِ البعثِ بما يكونُ البعثُ أهوَنَ منه، وهو أعظَمُ مِن البعث:

وهذا الاستدلالُ يستنِدُ على القياسِ بطريقِ الأَوْلى؛ فإنه سبحانه وتعالى:

تارَةً: يستدِلُّ على البعثِ بالنشأةِ الأُولى، وأن قدرتَهُ عزَّ وجلَّ على الإعادةِ كقدرتِهِ سبحانه على الابتداءِ وأَوْلى.

وتارَةً: يبيِّنُ ذلك بخلقِهِ للسمواتِ والأرض:

أ- الاستدلال بالنشأة الأُولى على إمكانِ الإعادةِ والبعث:

استدَلَّ القرآنُ الكريمُ على إمكانِ الإعادةِ بالنشأةِ الأُولى؛ فإن الذين يطلُبون دليلًا على إمكانِ البعثِ بعد الموتِ يغفُلون عن أنَّ خَلْقَهم على هذا النحوِ أعظمُ دليلٍ؛ فالقادرُ على خلقِهم قادرٌ على إعادةِ خلقِهم وأَوْلى.

والأدلَّةُ في القرآنِ الكريمِ على هذا كثيرةٌ:

يقولُ تعالى:

ويقولُ جَلَّ شأنُه:

ويقولُ:

ويقولُ:

ويقولُ:

فهذه أمثلةٌ قرآنيَّةٌ على الاستدلالِ العقليِّ على إمكانِ البعثِ بطريقِ الأولى؛ فمَن كان قادرًا على الخلقِ ابتداءً، فهو مِن بابِ أَوْلى قادرٌ على الإعادة، وهو أهوَنُ عليه، ولو اجتمَعَ كلُّ الخلائقِ على إيرادِ حُجَّةٍ في إمكانِ البعثِ على هذا الاختصار، لمَا قدَروا عليها؛ إذْ لا شكَّ أن الإعادةَ ثانيًا أهوَنُ مِن الإيجادِ أوَّلًا.

ب- الاستدلالُ بخلقِ السمواتِ والأرضِ على إمكانِ الإعادةِ والبعث:

ومما يَرِدُ في القرآنِ الكريمِ مِن حُجَجٍ عقليَّةٍ على مُنكِرِي إمكانِ البعثِ: الاستدلالُ بما هو أعظمُ مِن إعادةِ الإنسانِ؛ مثلُ خلقِ السمواتِ والأرض؛ فخَلْقُهما أهوَنُ عليه سبحانه مِن إعادةِ بعثِ الإنسانِ مرَّةً أخرى؛ وهذا مِن طريقِ قياسِ الأَوْلى أيضًا.

وهذا الاستدلالُ مِن أعظمِ البراهينِ على بعثِ الناسِ بعد الموت؛ لأن مَن خلَقَ الأعظمَ الأكبرَ، لا شكَّ في قدرتِهِ على خلقِ الأضعفِ الأصغر.

ومِن أمثلةِ هذا الاستدلالِ العقليِّ في القرآنِ الكريم:

قولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

وقولُهُ:

ومِن المستقِرِّ في بَدَاهةِ العقولِ: أنَّ خلقَ السمواتِ والأرضِ أعظمُ مِن خلقِ الآدميِّين؛ فإذا كان فيها مِن الدَّلالةِ على علمِ خالقِها وقدرتِهِ وحكمتِهِ ما بهَرَ العقولَ؛ أفلا يكونُ ذلك دالًّا على أنه قادرٌ على البعثِ وإحياءِ الموتى، لا يَعْيا بذلك؛ كما لم يَعْيَ بالأوَّلِ بطريقِ الأَوْلى والأَحْرى؟!

النوعُ الثالثُ: الاستدلالُ العقليُّ على إمكانِ البعثِ بوجودِ نظیرِهِ في الواقع:

جاء الاستدلالُ العقليُّ على إمكانِ البعثِ بأدلَّةٍ عامَّةٍ لكلِّ أحدٍ، وهي دلائلُ حسِّيَّةٌ قاطعةٌ لا يُمكِنُ الشكُّ فيها، وهو طريقُ الاعتبارِ والقياسِ؛ وذلك بقياسِ النظيرِ على النظير.

وجاءت الأدلَّةُ تحت هذا النوعِ على أنحاءٍ ثلاثةٍ:

أ- الاستدلالُ العقليُّ على جوازِ البعثِ وإمكانِهِ بإحياءِ الأرضِ بعد موتِها، بالمطَرِ والزرعِ والنبات:

فمِن الأدلَّةِ العقليَّةِ التي ساقها القرآنُ الكريمُ للاحتجاجِ على مُنكِري إمكانِ البعثِ: قياسُ البعثِ وإعادةِ الموتى على إحياءِ الأرضِ بعد موتِها بالمطَر؛ فإن هذا نظيرُ إحياءِ الموتى وبعثِهم وإخراجِهم مِن قبورِهم.

ومِن ذلك قولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

وقولُهُ تعالى:

هذه الآياتُ السابقةُ استدَلَّ بها القرآنُ الكريمُ على مسألةِ إمكانِ البعثِ وجوازِه؛ فإن الأرضَ المُجدِبةَ تَحْيا وتَرْبو بعد نزولِ المطر، وتخرُجُ منها النباتاتُ المختلِفة، ويقاسُ على ذلك إخراجُ الموتى وبَعْثُهم مِن قبورِهم؛ حيثُ يخرُجون كما تخرُجُ هذه النباتاتُ مِن الأرضِ المَيْتة، والقادرُ على هذا سبحانه قادرٌ على البعثِ؛ إذْ هو نظيرُه.

ب- الاستدلالُ العقليُّ على جوازِ البعثِ وإمكانِهِ بحصولِ اليَقَظةِ بعد النوم:

كما في قولِهِ تعالى:

وقولِهِ تعالى:

وقولِهِ تعالى:

ج- الاستدلالُ العقليُّ على جوازِ البعثِ وإمكانِهِ بإخراجِ النارِ مِن الشجَر:

كقولِهِ تعالى:

فدَلَّ اللهُ عبادَهُ بما يشاهِدونه مِن جعلِ النارِ مِن العَفَارِ والمَرْخِ - وهما شجَرتانِ خَضْراوان - إذا حُكَّتْ إحداهما بالأخرى بتحريكِ الرِّيحِ لهما، اشتعَلَتِ النارُ فيهما -: على جوازِ إعادتِهِ الحياةَ في العظامِ النَّخِرة، والجلودِ الممزَّقة؛ وهو مِن الدلالةِ بالنظيرِ على نظيرِه.

وأما الدلالةُ على وجوبِ وقوعِ البعثِ، فالقرآنُ يقرِّرُ هذه الدَّلالةَ:

بأن الجزاءَ مِن مقتضَياتِ حكمةِ اللهِ تعالى وعدلِه، وتنزُّهِهِ عن الظلم، وأن اللهَ تعالى لم يخلُقِ الخلقَ عَبَثًا، ولم يترُكْهم سُدًى، وأنه تعالى لا يسوِّي بين عبادِهِ المؤمِنين والكافِرين في الجزاء؛ فهذا ظلمٌ يتنزَّهُ اللهُ عنه، وهو يخالِفُ الحكمةَ والعدلَ؛ فكان لا بدَّ عقلًا مِن وقوعِ البعثِ، ومِن إعادةِ الخلقِ؛ لمجازاةِ المحسِنين بالإكرام، ومجازاةِ المسيئِين بما عَمِلوا، وعدمِ التسويةِ بين المحسِنين والمسيئِين.

مضمونُ السؤال:

إن السائلَ يطالِبُ بدليلٍ عقليٍّ على اليومِ الآخِر، وحقيقةُ قولِهِ: أن الأديانَ في أصولِها الكبرى - كالإيمانِ باليومِ الآخِرِ - ليست منطقيَّةً ولا عقليَّةً، وأن مُتَّبِعيها يؤمِنون بها لمجرَّدِ العاطفة.

مختصَرُ الإجابة:

القرآنُ يقرِّرُ الأدلَّةَ العقليَّةَ على إمكانِ وقوعِ البعثِ، وعلى وجوبِ وقوعِه:

أما إمكانُ وقوعِهِ، فيستدِلُّ القرآنُ عليه:

- إما بما قد وقَعَ مِن بعثٍ وإحياءٍ للموتى في الدنيا.

- أو بما قد وقَعَ مما البعثُ أهوَنُ منه، وهو أعظمُ مِن البعثِ؛ كابتداءِ الخلقِ؛ فإن إعادةَ الخَلْقِ أهوَنُ على اللهِ تعالى مِن إنشائِهم، وكخلقِ السمواتِ والأرض.

- أو بما وقَعَ مما هو نظيرُ البعثِ؛ كإحياءِ الأرضِ بعد موتِها، بالمطَرِ والزرعِ والنبات، وكحصولِ اليَقَظةِ بعد النوم، وكإخراجِ النارِ مِن الشجَر:

وأما الدليلُ على وجوبِ وقوعِ البعثِ: فقد ذكَرَ القرآنُ أن الجزاءَ مِن مقتضَياتِ حكمةِ اللهِ تعالى وعدلِه، وتنزُّهِهِ عن الظلم، وأنه سبحانه لم يخلُقِ الخلقَ عَبَثًا، ولم يترُكْهم سُدًى، وأنه تعالى لا يسوِّي بين عبادِهِ المؤمِنين والكافِرين في الجزاء؛ فهذا ظلمٌ يتنزَّهُ اللهُ عنه، وهو يخالِفُ الحكمةَ والعدلَ؛ فكان لا بدَّ عقلًا مِن وقوعِ البعثِ، ومِن إعادةِ الخلقِ؛ لمجازاةِ المحسِنين بالإكرام، والمسيئِين بما عَمِلوا.