دعوى اختلاف القرآن المكي عن المدني (*)

مضمون الشبهة:

 
يزعم بعض المشككين أن القسم بالأشياء الحسية في القرآن يدل على تأثره بالبيئة في مكة؛ إذ إن القوم فيها كانوا أميين لا تعدو مداركهم حدود الحسيات، أما بعد الهجرة واتصال محمد - صلى الله عليه وسلم - بأهل المدينة، وتأثره بهذا الوسط الراقي، فقد اختلف أسلوب القرآن واتسم بطابع الرقة في القسم المدني. كما يزعمون أن القرآن المكي مخالف للقرآن المدني في الأسلوب، حيث يتسم أسلوب القرآن المكي بالوعيد والتهديد والقسوة والسباب؛ لمناسبة الأوساط البدائية المنحطة هناك، في حين تجد القرآن المدني يتسم أسلوبه باللين، والموعظة الهادئة؛ بما يناسب الأوساط المتحضرة.

وجوه إبطال الشبهة: 

1) دعوى أن البيئة المكية ساذجة جاهلة لا ترقى إلى ما وراء الحس، دعوى لا يقوم عليها دليل؛ حيث يكذبها الواقع، والتاريخ الصحيح، فقد كان أهل مكة أذكى عقولا من غيرهم، وفيما قصه القرآن عنهم من مجادلات وخصومات، وما اشتمل عليه القسم المكي خصوصا من إيجاز وبراهين ما ينقض هذا الاتهام.
2) ليس المراد من ضرب هذه الأمثلة الحسية ذكر النعم فقط، وإنما غايات أخرى بعيدة.
3) إن ما ادعوه من لين الأسلوب المدني وقسوة المكي في القرآن لا يستند إلى دليل، فمعلوم أن الشدة واللين موجودان في مكي القرآن ومدنيه على حد سواء؛ بل إن وجود تشريع القتال في القسم المدني فقط ينفي هذا الادعاء.

التفصيل: 

أولا. مخاطبة أهل مكة بالحسيات تثبت لهم التفوق والذكاء: 

هناك خصائص تميز بها القسم المكي نود أن نعرضها - قبل - على أعداء الإسلام، حتى يكون الرد وافيا شافيا؛ فالبلاغة مراعاة الكلام لمقتضى الحال، وهذا ما نزل به القرآن الكريم، فقد راعى أحوال المخاطبين، ومن الأمثلة على ذلك ما يأتي: 
•  أنه حمل حملة شعواء على الشرك والوثنية، وعلى الشبهات التي تذرع بها أهل مكة، ودخل عليهم من كل باب، وآتاهم كل دليل وحاكمهم إلى الحس، وضرب لهم أبلغ الأمثال، لبيان أن هذه الآلهة لا تستطيع أن تخلق - مجتمعة - أقل نوع من الذباب

ولما عاندوا واحتجوا بما كان عليه آباؤهم، نعى عليهم أن يمتهنوا كرامة الإنسان أمام هذه الحجارة الصماء، وسفه عقولهم، و عقولهم آبائهم، وذم جمودهم وتقليدهم الأعمى للآباء والأجداد

•  أنه فتح عيونهم على ما في أنفسهم من شواهد الحق، وعلى ما في الكون من أعلام الرشد، ونوع لهم الأدلة وتفنن في الأساليب، وقادهم إلى الأوليات والمشاهدات، بحيث يقودهم من وراء ذلك إلى الاعتراف بتوحيد الله في ألوهيته وربوبيته، والإيمان بالبعث والجزاء والوحي والنبوة.
•  أنه تحدث عن عاداتهم القبيحة: كالقتل، وسفك الدماء، ووأد البنات واستباحة الأعراض، وأكل مال اليتيم، فلفت أنظارهم إلى ما في ذلك من أخطار، وما زال بهم حتى طهرهم منها.
•  أنه شرح لهم أصول الأخلاق، وحقوق الاجتماع، بحيث كره إليهم الكفر، والفسوق، والعصيان، وفوضى الجهل، وجفاء الطبع، وأحقاد القلب، وحبب إليهم الإيمان والطاعة، والنظام، والعلم، والمحبة، والرحمة، والإخلاص، واحترام الغير، وبر الوالدين، وإكرام الجار، وطهارة القلوب، وحفظ الألسنة.. وما إلى ذلك.
•  أنه قص عليهم من أنباء الرسل وأممهم السابقة ما فيه أبلغ المواعظ، وعرفهم أن انتصار الإيمان على الكفر سنة الله في خلقه مهما طالت الأيام وامتد الزمان.
•  أنه سلك مع أهل مكة سبيل الإيجاز في خطابه، حتى جاءت السور المكية قصيرة الآيات، قليلا عدد الآيات فيها؛ لأنهم كانوا أهل الفصاحة وصناعتهم الكلام، فيناسبهم الإيجاز دون الإسهاب( [1]).

إن دعوى أن البيئة المكية ساذجة جاهلة لا ترقى إلى ما وراء الحس، دعوى لا يقوم عليها دليل؛ حيث يكذبها الواقع، والتاريخ الصحيح؛ فقد كان أهل مكة أوفى ذوقا، وأرهف شعورا، وأذكى عقولا، وفيما قصه القرآن عنهم من مجادلات وخصومات، وما اشتمل عليه القسم المكي بخاصة من إيجاز وبراهين ما ينقض هذا الاتهام، وكيف يفهم هذه البراهين من لا يسمو نظره عن المحسوسات، والتاريخ الصحيح أعدل حاكم وخير شاهد على امتياز قريش عن سائر القبائل في عهد نزول القرآن.

ولكي تكون على بينة من ذلك - أيها القارئ - نذكر لك قصة؛ ذلك أنه لما نزل

قال ابن الزبعري: والله لو وجدت محمدا لخصمته، قد عبدت الشمس والقمر والملائكة وعزير وعيسى ابن مريم، كل هؤلاء في النار مع آلهتنا؟ فذكر ذلك لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال له: إنهم إنما يعبدون الشيطان، ومن أمرهم بعبادته،

وتأمل كلمة "خصمون" في

وهل يجيد الجدل الجاهل الساذج؟! فهل يعقل أن من يلقي هذه التهم ولو كانت باطلة لا يسمو تفكيره إلى المعقولات؟!

فقد أقسم الله - سبحانه وتعالى - في القرآن المكي بالمعقولات أيضا، إلى جانب المحسوسات، فمن ذلك

وبذلك يتبين لنا أن مخاطبة القرآن الكريم أهل مكة ما كانت في الأشياء المحسوسة فقط، بل أثار عقولهم بالأشياء المعنوية التي تعتمد على العقل، وسوف نوضح أن القسم بالحسيات أيضا كان لأغراض بلاغية، ومعان بعيدة غاية في الكمال والإحكام، وليس مجرد الذكر فحسب، فكل موضع في القرآن، بل كل حرف في مكانه، وإذا ما نقل فهو الخلل بعينه فسبحان من أبدع.
فقد قضى قانون الحكمة الإلهي بأن يسلك معهم سبيل التدرج في التربية، فقدم العقائد والأخلاق والعادات على ضروب العبادات والمعاملات الدقيقة، ولا شك أنه قدم الأهم ثم تلاها بالمهم. أبعد هذا يزال هناك شك في نضج العقلية العربية في مكة آنذاك؟

ثانيا. الغاية من ذكر الأمثلة الحسية: 

إن القسم بالأمور الحسية في القرآن كالضحى والليل، ليس منشؤه انحطاط القوم كما يزعمون، إنما منشؤه رعاية مقتضى الحال فيما سيق القسم لأجله، وذلك أن القرآن كان بصدد علاج أفحش العقائد فيهم، وهي عقيدة الشرك، ولا سبيل إلى استئصال هذه العقيدة، وإقامة صرح التوحيد على أنقاضها إلا بلفت عقولهم إلى ما في الكون من شئون الله وخلق الله، وبلفت أنظارهم إلى طائفة كبيرة من نعم الخلق المحيطة بهم، ليصلوا من وراء ذلك إلى أن يؤمنوا بالله وحده، ما دام هو الخالق وحده؛ لأنه لا يستحق العبادة فعلا إلا من كان له أثر الخلق في العالم فعلا

إن في مضامين تلك الأقسام بالحسيات أسرارا تنأى بها عن السذاجة، وتشهد ببراعة المخاطبين بها وتفوقهم في الفهم والذكاء والفصاحة والبيان؛ ذلك أن القسم بها إشارة إلى الأسرار العظيمة التي وضعها الله في تلك الأمور التي أقسم بها، حتى صح أن تكون مقسما بها، وتلك الأسرار لا يدركها إلا اللبيب؛ لأنها غير مشروحة، ولا مفسرة في القرآن الكريم، فلا يفهمها إلا من كمل عقله وسلم ذوقه، ولنشرح لك بعض الأسرار، ومنها.

وسبب نزول هذه الآيات أن النبي - صلى الله عليه وسلم - انقطع عنه الوحي مرة لا ينزل بقرآن، فرماه أعداؤه بأن ربه قد قلاه، أي تركه وأبغضه، فنزلت هذه الآيات موضحة أن سطوع الوحي على قلب النبي - صلى الله عليه وسلم - بمنزلة الضحى تقوى به الحياة، والفترة التي لم ينزل بها الوحي إنما هي كمثل الليل إذا سجى، لتستريح فيه القوى، وتستعد فيه النفوس لما يستقبلها من العمل، فالمعروف أن الرسول - صلى الله عليه وسلم - ارتجف بادئ الأمر؛ إذ كان الوحي أمرا لم يعهده، فكانت هذه الفترة تثبيتا له، فالقسم هنا بالليل والضحى ليس من قبيل ذكر المحسوسات للتذكير بالنعم فقط، وإنما لحكمة ضرب الأمثال لعلهم يتذكرون، فإذا كانوا يتقبلون الضحى والليل بالرضا والتسليم، لما فيهما من نفع الإنسان بالسعي والحركة والحياة بالنهار، والنوم والاستجمام بالليل، يجب أن يتقبلوا أيضا ما يجري على محمد - صلى الله عليه وسلم - من هدأة الوحي للمعنى السالف الذكر.

، ونقل صاحب "مناهل العرفان" عن الشيخ محمد عبده في تفسيره لهذه السورة ما نصه: "وقد يرجح أنهما - أي التين والزيتون - النوعان من الشجر، ولكن لا لفوائدهما كما ذكروا، بل لما يذكران به من الحوادث العظيمة التي لها الآثار الباقية في أحوال البشر، فالله تعالى يذكرنا بأربعة فصول من كتاب الإنسان الطويل، فإنه كان يستظل في تلك الجنة التي كان فيها بورق التين، وعندما بدت له ولزوجته سوأتهما طفقا يخصفان عليهما من ورق التين، أما الزيتون فإشارة إلى عهد نوح - عليه السلام - في سفينته عندما أراد سيدنا نوح استطلاع الأمر، هل سكنت المياه أم لا، فأرسل أحد الطيور فرجع بورقة من شجر الزيتون، فاستبشر وسر، وعرف أنه قد أذن بتعمير الأرض ثانية، وهذه من الحوادث الكبرى التي وجب الإشارة إليها.

وطور سينين: إشارة إلى عهد الشريعة الموسوية، وظهور نور التوحيد في العالم بعد ما تدنست جوانب الأرض بالوثنية، وقد استمر الأنبياء بعد موسى - عليه السلام - يدعون أقوامهم للتمسك بتلك الشريعة، وكان آخرهم عيسى - عليه السلام - ثم أصاب القوم من بعده مثل ما أصابهم قبل نزولهما - عليهما السلام - فكان نور الهداية المحمدية، فكان ذكر البلد الأمين، وبذلك ناسب القسم المقسم عليه"( [4]).

ثالثا. اشتمال القرآن المكي والمدني كليهما على الشدة واللين، لا السب والشتم: 

إن مما روج له أن القرآن المكي تفرد بالعنف، والثابت أن القرآن بقسميه - المكي والمدني - اشتمل على ذلك أحيانا لضرورة رشيدة هي: تربية الأفراد والشعوب وإصلاحهم، والسياسة تقتضي الوعد والوعيد، والشدة واللين، والترغيب والترهيب.
ففي القسم المدني مثلا سورة البقرة وهي مدنية:

وفي القرآن المكي ما نفهم منه معنى اللين والصفح، ففي سورة فصلت وهي مكية:

كما أننا نلاحظ في السور المكية ظاهرة باهرة تسكت كل معاند، وهي أن القسم المكي خلا من تشريع القتال والجهاد والمخاشنة، كما خلت أيامه في مكة من مقاتلة القوم بمثل ما يأتون من التنكيل، فقد أمروا بالصبر والعفو والمجاملة برغم ذلك، والأمثلة على ذلك كثيرة.

خلو القرآن الكريم من السب والشتم:

وأما زعمهم اشتمال القرآن الكريم على السباب، فإن قصدوا به البذاءة والفحش، فهم متخرصون مبطلون، فما يليق هذا بكلام أديب محتشم، فضلا عن أن يليق بكلام المولى - عز وجل - يقول الشيخ الزرقاني في الرد على هذه الفرية: "وأما زعمهم أن في القسم المكي سبابا، ويريدون من السباب معناه المعروف عندهم من القبح والبذاءة والخروج عن حدود الأدب واللياقة،

ونحن بدورنا نتحداهم أن يأتوا بمثال واحد في القرآن كله (المكي والمدني) يكون من هذا اللون القذر الرخيص، وهل يعقل أن القرآن الذي جاء ليعلم الناس أصول الآداب، يخرج هو عن أصول الآداب إلى السباب؟ كيف وقد حرم على أتباعه المسلمين أن يسبوا أعداءه المشركين؟

نعم، إن في القرآن كله - لا في القسم المكي وحده - تسفيها لأحلام الذين يصمون آذانهم، ويغمضون أعينهم عن الحق، ويهملون الحجج والبراهين، وهو في ذلك شديد عنيف، بيد أنه في شدته وعنفه لم يخرج عن جادة الأدب، ولم يعدل عن سنن الحق، ولم يصدف عن سبيل الحكمة، بل الحكمة تتقاضاه أن يشتد مع هؤلاء، لأنهم يستحقون الشدة، ومن مصلحتهم - هم - ومن الرحمة بهم والخير لهم أن يشتد عليهم ليرجعوا عن باطلهم، وينصتوا إلى صوت الحق والرشد، ويسيروا على هدي الدليل والحجة على حد قول القائل: 
فقسا ليزدجروا ومن يك حازما
فليقس أحيانا على من يرحم

أضف إلى ذلك أن هذا التقريع الحكيم تجده في السور المدنية، كما تجده في السور المكية، وإن كان في المكي أكثر من المدني؛ لأن أهل مكة كانوا أشداء العارضة، صعاب المراس، مسرفين في العناد والإباء، لم يتركوا بابا من الشر إلا دخلوه على الرسول - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه، ولم يكفهم أن يخرج من بلده وأهله بليل، بل وجهوا إليه الأذى مجاهرة.
والشاهد على أن في السور المدنية تنويعا عنيفا أيضا عند المناسبات، قوله - سبحانه وتعالى -

إلى تمام ثلاث عشرة آية مليئة بالتوبيخ والتعنيف لهؤلاء الموسوسين الذين ينفثون سمومهم، ويفسدون المجتمع بسلاح خطير ذي حدين، هو سلاح النفاق والذبذبة. 
وكذلك تقرأ في هذه السورة المدنية نفسها في شأن اليهود آيات كثيرة من هذا الطراز، تنقدهم وتنعي جرائمهم وتحمل عليهم حملة شعواء، تقبيحا لجناياتهم وجنايات آبائهم من قبلهم،

أما السور والآيات التي اعتمدت عليها الشبهة، فلا تدل على ذلك السباب الذي زعموه ووصموا به القرآن الكريم؛

غاية ما اشتملت عليه أنها إنذار ووعيد لأبي لهب وامرأته جزاء ما أساءا إلى الرسول - صلى الله عليه وسلم - وصحبه، كما يدل على ذلك سبب نزولها؛

، وجاء عن مجاهد أنها كانت تمشي بالنميمة، فهذه الأسباب مجتمعة تفيد أن السورة نزلت لمقابلة أبي لهب بما يستحق من إنذاره بالهلاك والقطيعة، وأن حاله لا ينفعه ولا كسبه، وأنه خاسر هو وامرأته، وأن مصيريهما إلى النار وبئس القرار، ولا ريب أن في هذا الوعيد العنيف ردعا له ولأمثاله، وتسلية لمن أصيب بأذاهم من الرسول - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه، وذلك هو اللائق بالعدالة الإلهية والتربية الحكيمة الربانية: 
ووضع الندى في موضع السيف بالعلا
مضر كوضع السيف في موضع الندى

وأما سورة العصر فكل ما عرضت له أنها جعلت الناس قسمين: قسما غريقا في الخسران، وقسما نجا من هذا الخسران، وهم الذين جمعوا عناصر السعادة الأربعة، اقرأ

فهل ترى فيها ظلا للسباب والإقذاع؟ ولكن القوم لا يستحيون.

، فظاهر ما تشير إليه أن المخاطبين شغلتهم الدنيا عن الدين، وألهتهم الأموال عن رب الأموال حتى انتهت أعمارهم، وهم على هذه الحال، وغدا يسألون عن هذا النعيم، ويعاقبون على إهمال شكره بعذاب الجحيم.

، فهو حكاية لما حل بالأمم السابقة كثمود وعاد حين طغوا في البلاد فأكثروا فيها الفساد؛ ليكون من هذا القصص والخبر عبرة لأولئك الكفار، فلا يقعوا فيما وقع فيه أسلافهم؛ لأن سنة الله واحدة في الأمم، وميزان الله عدل قائم في كل جيل

الخلاصة: 

•  أهل مكة مشهود لهم - على مر التاريخ - بالتفوق والذكاء والفصاحة والبيان، فكان تحدي ربهم - عز وجل - لهم في غاية الإحكام؛ من أجل إعمال العقول والوصول إلى نتيجة مؤداها أنه لا خالق غير الله سبحانه وتعالى. 
•  إن الأمثلة الحسية التي ذكرها القرآن - خاصة المكي منه - تحمل العديد من المعاني والغايات البعيدة، بهدف العبرة والعظة وليس المراد منها ذكر هذه النعم وفوائدها فقط.
•  إن القرآن كله قام على رعاية حال المخاطبين، فتارة يشتد وتارة يلين، تبعا لما يقتضيه حالهم - في مكة أو المدينة - بدليل أننا نجد بين آيات السور المكية والمدنية ما هو وعد ووعيد، وتسامح وتشديد، وجذب وشد، وإذا لوحظ أن أهل مكة كثر خطابهم بالشدة والعنف، فذلك لما مردوا عليه من أذى الرسول - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه، والكيد لهم، حتى أخرجوهم من أوطانهم، بل أرسلوا إليهم الأذى في مهاجرهم.
•  كان القرآن في حملته عليهم وعلى أمثالهم بالقول، بعيدا عن كل معاني السباب والإقذاع، متذرعا بالحكمة والأدب الكامل في الإرشاد والإقناع، حاثا على الصبر والعفو والإحسان.
•  الآيات المكية والمدنية جميعها تشتمل على الشدة والعنف، بل إن الإذن بالقتال كان في القسم المدني، فلم يتفرد القسم المكي فقط بالشدة - كما زعموا - ولم يتأثر محمد - صلى الله عليه وسلم - بالبيئة، بل كان الوحي ينزل بما يناسب أحوال المخاطبين.