دعوى إقرار القرآن بأن النصارى على حق

دعوى إقرار القرآن بأن النصارى على حق(*)

مضمون الشبهة: 

يزعم بعض المغالطين أن القرآن أقر أن النصارى على حق، ويستدلون على هذا

حيث أمر بجدالهم وليس بمخالفتهم، وهذا يدل على الاتفاق مع شيء من الاختلاف في الرأي. 

وجها إبطال الشبهة: 

1)  الحوار في الإسلام أصل ومبدأ، وله حدود وفيه محاذير. 
2)  لو كان أهل الكتاب على حق لما كان الجدال من أساسه. 

التفصيل: 

أولا. الحوار في الإسلام أصل ومبدأ، نظر وتطبيق: 

الحوار وسيلة التفاهم الإنساني عامة، والعقائد السماوية ينبغي توصيلها لبني البشر عن طريق الحوار والمناقشة والمجادلة بالحسنى، وهذا هو الأصل في الدعوة إلى الإسلام. 
تحت عنوان "الحوار كأصل ومبدأ في الإسلام" كتب د. سعود المولى يقول: "الحوار بالنسبة إلينا هو في صلب العقيدة.. الحوار تعبير عن قيمة عظيمة، بل القيمة الكبرى في التكوين الأساسي للإنسان والبشرية والفطرة، فالدين هو الفطرة:

فطرة الله هذه، دين الإنسانية هذا، تكرر ذكره في الكتب السماوية فحمل تعابير: المحبة والتوبة والندامة والنور والكلمة والبشارة والقلم والقلب واللسان والمغفرة والتسامح والشفقة والرأفة وملح الأرض والمصلحة والفرح والعناية والغفران والبر والتقوى والحكمة والرشد والكرامة والهداية واللطف والحسنة والصدقة وسواء السبيل والصراط المستقيم والعمل الصالح والعبادة والقيام، وكلها هي الحوار:

والحوار هو الدين

وقد وردت مادة "حوار" في القرآن الكريم في ثلاثة مواضع:

ولكن معنى "الحوار والمحاورة والتحاور" ورد في عشرات المواضع خصوصا في صيغ المجادلة بالتي هي أحسن، ولعل الحوار الأول هو ذلك الذي دار بين الله - عز وجل - وملائكته في خلق آدم، فجاءت المحاورة بصيغة "قال، وقالوا":

ثم كان الحوار الثاني بين الله - عز وجل - وإبليس، وتنقل لنا آيات القرآن الكريم صورا عدة لهذا الحوار الذي شكل مادة خصبة للتأملات الفكرية والتفسيرات الفقهية. 
ثم كان الحوار بين الله ورسله وأنبيائه: آدم ونوح ولوط وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد، والحوار بين هؤلاء الرسل والأنبياء وبين قومهم وأهلهم. 
وهي كلها حوارات غنية تغطي مساحة كبيرة من متون الكتاب، وشكلت مادة تاريخية وأخلاقية وحكمية وسياسية واجتماعية لاتنضب. 

ويمكن الإجمال والقول بأن هذه الحوارات التي ينقلها لنا القرآن الكريم تحمل في مضامينها وأبعادها المعاني الآتية: 
1. إن الاختلاف سنة إلهية:

2. وهو رحمة للناس:

3. وهو ركن المعرفة:

4. إن الفطرة هي قبول الآخر والحوار معه:

إن الحكم الأخير هو لله - عز وجل - وإليه المصير، في حين أن الحقيقة نسبية وهي ضالة المؤمن يأخذها أنى وجدها وليست في يده:

5.   إن شروط الحوار هو الإسلام لرب العالمين، أي الوقوف على أرض واحدة:

6.   ومن مستلزمات الحوار - الإيمان والعمل الصالح والتواصي بالحق والصبر:

الحوار إذن هو جوهر ولب الرسالات السماوية والفطرة الإنسانية، وهو طريق الرشد والرشاد في الدنيا والآخرة. ذلك بأن الله - عز وجل - غني عن الناس، ولو شاء لما خلقهم أصلا، ولو شاء لجعلهم أمة واحدة، ولكن حكمة الله في الخلق وفي اختلاف الناس نعمة ورحمة ولطف إلهي وسنة لا تبديل لها. 
إن سنة التدافع، أي الحوار الدائم بالتي هي أحسن، بالكلمة الطيبة:

بالحسنى والموعظة والحكمة، بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بجهاد النفس وهو الجهاد

هذا الحوار هوالسنة الإلهية الكونية، ملح الأرض، هو حوار الحياة، حوار التدافع والمدافعة، المجادلة والحكمة، المشاركة والعيش، إنه حوار النضال المشترك من أجل الإنسان وقضاياه، من أجل الحرية والعدل والاستقلال والأمن والسلام والكرامة والخير للجميع.

والحوار مع الآخر شرط لبناء الذات؛ نظرا إلى ما تنطوي عليه الذات الإلهية من أنانية وفردية. فبناء الإنسان الحر والشخصية القرآنية، يمران عبر الحوار مع الآخر

والحكم الأخير والحقيقة المطلقة هي الله - سبحانه وتعالى - هو الحجة وهو النبأ العظيم، وهو الهادي، وهو الذي يخبر الجميع يوم القيامة بما كانوا فيه يختلفون ويحكم بينهم

إن منطق الرسالات السماوية ودليل الفطرة الإنسانية وسنة الحياة والعصر - ترشدنا جميعا إلى اعتبار الأولوية والأهمية المطلقة لحوار الحياة وشهادة التاريخ والحاضر والمستقبل، أي لصوغ مشروع حضاري إنساني مشترك لخير البشرية جمعاء ولمجد الله على الأرض؛ لنكون قوامين بالقسط ولنكون شهداء على الناس؛ ولتكون منا أمة وسط تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر [1].
لقد بدأ الإسلام الحوار، وهذا أمر طبيعي، فهو الدين الذي أنزله الله بعد النصرانية، فواجه - حين بعث به النبي محمد - صلى الله عليه وسلم - وضعا دينيا سائدا في العالم يتمثل في النصرانية، وقد تجلى هذا الحوار أول تجلياته في القرآن الكريم، وكان حوار الإسلام ذا اتجاهين وهما: 

1.    دعوة المسيحية إلى الإيمان به باعتناقه والاعتراف له بأنه يمثل الكلمة الأخيرة والكاملة في التاريخ الديني للإنسانية. 
2.  دعوة المسيحية - إذا رفضت الإيمان به - إلى التعايش معه بعد الاعتراف به - إذ لا يمكن التعايش مع الرفض والإنكار المطلق - ولكن هذا الحوار باتجاهيه بقي وحيد الجانب، فلم تستجب المسيحية كنظام ثقافي ومؤسسة عقدية، للاتجاه الأول في الحوار، كما أنها لم تستجب كسلطة سياسية للاتجاه الثاني في الحوار. لقد كان رد فعل المسيحية على نداءي الحوار اللذين وجههما الإسلام نحوها كمؤسسة ثقافية ونظام سياسي هو الحرب ثم علم الكلام، وشهد التاريخ - بعد توسع الإسلام السياسي - التعايش المسيحي الإسلامي داخل عالم الإسلام. 

وهكذا ولد - نتيجة لرفض المسيحية لواء الحوار الإسلامي - ثلاثة أشكال من الحوار بين المسيحية والإسلام: 

 الأول: حوار السلام والحرب: وقد بدأ هذا منذ استشهد الرسول الذي بعث به النبي محمد - صلى الله عليه وسلم - إلى حاكم بصرى في سوريا حيث فتكت به حامية بيزنطية. 

الثاني: حوار اللاهوت وعلم الكلام: بدأ هذا في اللاهوت المسيحي بهجوم على النبي محمد - صلى الله عليه وسلم - والدين الإسلامي، أهون ما يقال فيه أنه كان بعيدا تماما عن العلم والموضوعية وآداب الحوار، ونجد الانعكاسات الإسلامية الأولى لهذا الهجوم في القرآن الكريم [2].

الثالث: حوار التعايش بين أتباع الديانتين في مجتمع واحد، والتعاون المستمر بينهما على صعيد الثقافة والحياة اليومية: وهذا الشكل من الحوار كان وحيد الجانب مدة طويلة من الزمان، فحيث كان الإسلام ذا سلطان ونفوذ، كان يعيش النصارى وغيرهم من أتباع الديانات الأخرى، ولم يتح للمسلمين أن يمارسوا - في الماضي - حياة مستقرة آمنة حيث كان للمسيحية سلطان. 

وقد كان الشكل الأول للحوار - حوار الحرب - يستهدف التغيير من الخارج، ووسيلته إلى ذلك الإخضاع بالقوة لسلطة سياسية تمثل الدين الآخر، أما الشكل الثاني من أشكال حوار اللاهوت وعلم الكلام، ووسيلته الإقناع العقلي - فقد كان يستهدف له كل واحدة من الديانتين تغيير الديانة الأخرى من الداخل، وذلك لتحقيق مكسبين وهما: 
1.    تعزيز مركز كل واحدة من الديانتين أمام أتباعها، وتوفير القناعات الكافية لديهم بأن عقيدتهم تمثل الحق المطلق. 
2.    اجتذاب أتباع الدين الآخر وحملهم بالإقناع العقلي على اعتناق الدين الجديد، والتخلي عن صيغة إيمانهم القديمة. 

ولسنا الآن في صدد بيان مدى نجاح هذا الدين أو ذاك في الحوار اللاهوتي الكلامي، ولا في صدد بيان الأهداف التي تحققت أو لم تتحقق نتيجة لهذا اللون من الحوار. 
وأما الشكل الثالث من أشكال الحوار - حوار التعايش، فقد وجد على أرض الإسلام حيث عاش المسيحيون، وأثروا في المجتمع الإسلامي وتأثروا به، وقد ساهم هذا العيش المشترك - بلا ريب - في إنماء الحضارة والثقافة وإغنائهما، وقد كان هذا اللون من الحوار في الماضي وحيد الجانب، فلم يكن ثمة مسلمون يعيشون بحرية وأمان، ويتمتعون بهوية دينية وثقافية مميزة داخل العالم المسيحي [3]، أما الآن فيوجد ذلك على نطاق ملموس، وإن كان هذا النوع من الحوار يعاني مصاعب ومتاعب التمييز والعنصرية بالنسبة للأقليات المسلمة في معظم المجتمعات الغربية. 
هذا هو الأصل النظري والتأصيل الشرعي، ثم التطبيق التاريخي الواقعي العلمي لمبدأ الحوار من وجهة النظر الإسلامية، يشهد للمسلمين بالإخلاص والتجرد والتسامح - في الغالب، بينما يتصف فكر وسلوك الجانب الآخر بالاستحواذ والتعدي والتحيز والغرض.